… (계속)
2.3 탈기독교시대의 도래: 대규모 탈교회 현상과 비자발적 이탈의 심각성
철학적 다원주의의 외부적 압력과 복음의 본질을 잃어버린 (기독교) 내부적 세속화는 필연적으로 대중의 거대한 교회 이탈을 초래했다. 짐 데이비스(Jim Davis), 마이클 그레이엄(Michael Graham), 라이언 버지(Ryan Burge)의 기념비적인 연구인 『탈기독교시대 교회(The Great Dechurching)』는 현재 기독교가 직면한 인구통계학적 재앙의 실체를 객관적인 데이터로 증명한다.
이들의 연구에 따르면, 미국 내에서만 최근 25년이라는 상대적으로 짧은 기간 동안 무려 4천만 명이 교회를 떠나는 무서운 속도의 '대규모 탈교회' 현상이 발생했다. 이는 현재 미국 성인 인구의 약 15%에 달하는 방대한 수치이며, 종교가 없다고 응답하는 '무종교인(Nones)'의 비중은 매년 급증하고 있다. 이러한 현상은 한국 교회를 비롯한 전 세계 기독교가 공통적으로 마주한 탈기독교시대의 엄연한 현실이다.
주목해야 할 가장 심층적이고 충격적인 통계는 교회를 떠난 이들의 이탈 동기에 관한 것이다. 사람들은 대규모 탈교회 현상의 원인이 기독교 교리에 대한 강렬한 지적 반감이나, 교회의 정치적 스캔들에 대한 극렬한 분노 때문일 것이라고 짐작한다. 그러나 연구 결과에 따르면, 탈교회 인구의 대다수(약 3/4)를 차지하는 이들은 의도적이고 신학적인 이유로 교회를 떠난 것이 아니었다. 이들은 이사, 가족 환경의 변화, 주일 예배 참석의 물리적 불편함, 혹은 코로나19 팬데믹과 같은 일상적인 장애물과 환경 변화 속에서 아주 자연스럽게, 그리고 비자발적으로 예배 참석을 멈춘 '습관적 이탈자(Casually dechurched)'들이다.
이러한 '비자발적 이탈'이 대다수를 차지한다는 사실은 매우 무서운 사회학적 함의를 지닌다. 과거 기독교 문화가 사회의 기반으로 작동하던 크리스텐덤 시기에는 종교 행위와 교회 출석이 미국인 혹은 서구인들의 삶에 있어 필수적이고 통합적인 부분(Integral part)으로 여겨졌다. 그러나 비자발적 이탈자들의 급증은 이제 종교와 교회가 개인의 삶에서 중심성(Centrality)을 완전히 상실했음을 방증한다. 현대인들에게 교회 출석은 삶의 필수 조건이 아니라, 삶이 조금만 바빠지거나 환경이 변하면 언제든지 가장 먼저 포기할 수 있는 수많은 여가 활동이나 취미 생활 중 하나로 전락해버린 것이다.
물론, 비자발적 이탈자 외에도 교회의 잘못된 모습 때문에 의도적으로 신앙을 버린 이들도 존재한다. 이들은 부모 세대의 일방적이고 무분별한 신앙 강요, 신행일치(信行一致)가 결여된 종교인들의 위선, 급변하는 사회의 변화 속도를 따라가지 못하고 자신들만의 게토(Ghetto)에 갇혀버린 교회의 폐쇄성에 질려버린 자들이다.
팀 켈러(Timothy Keller)는 『탈기독교시대 전도』에서 서구 사회가 기독교의 영향력이 급감하고 심지어 기독교를 적대시하는 포스트-크리스텐덤 시대로 깊숙이 진입했음을 지적한다. 기독교적 도덕 가치와 성경적 세계관에 대한 사회적 합의가 완전히 붕괴된 이 시대에, 과거의 전통적인 전도 방식과 프로그램 중심의 교회론은 더 이상 현대인들에게 복음의 타당성을 입증하지 못하며 오히려 역효과를 내고 있다.
2.4 문화 막시즘과 표현적 개인주의: 정체성 정치와 기독교 세계관의 해체
현대 교회가 직면한 위기 중 가장 공격적이고, 체계적이며, 정치적으로 조직화된 이데올로기적 도전은 '비판 이론(Critical Theory)'과 이를 토대로 사회 전반에 침투한 '문화 막시즘(Cultural Marxism)'이다. 칼 트루먼(Carl R. Trueman)은 그의 탁월한 저서 『세상을 바꾸려는 비판 이론』과 『이상한 신세계(Strange New World)』를 통해 오늘날 전 세계를 휩쓸고 있는 정체성 정치와 성 혁명의 배후에 흐르는 철학적 흐름을 치밀하게 추적하고 고발한다.
문화 막시즘의 사상적 기원은 1923년 독일에서 설립된 사회연구소, 이른바 '프랑크푸르트 학파(Frankfurt School)'로 거슬러 올라간다. 막스 호르크하이머, 테오도르 아도르노, 안토니오 그람시, 헤르베르트 마르쿠제 등의 사상가들은 자본주의의 붕괴를 예언했던 정통 마르크스주의가 경제적 토대 구조에만 집중한 나머지 현실에서 실패한 것을 목도하였다. 이에 그들은 마르크스주의의 해방 논리를 경제적 영역에서 문화, 도덕, 종교, 특히 성(Sexuality)의 영역으로 확장시키는 이른바 네오-마르크스주의(신좌파)의 길을 개척했다.
트루먼의 분석에 따르면, 비판 이론의 사상적 계보는 서양 철학사의 거장들을 거치며 형성되었다. 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 객관적인 진리와 인간의 인식을 분리시킴으로써, 절대적 진리의 도출을 불가능한 영역으로 밀어내고 주관적 진리만을 효력 있게 만들었다. 뒤를 이은 G. W. F. 헤겔(Hegel)은 인간의 이성마저도 그 시대의 역사적, 문화적, 정치적 체제에 의해 조건화되고 종속된다고 보았다. 카를 마르크스(Marx)는 이를 이어받아 경제적 계급 투쟁의 논리를 세웠고, 최종적으로 빌헬름 라이히와 헤르베르트 마르쿠제(Marcuse)는 정신분석학을 융합하여 억압의 대상을 경제에서 '전통적 도덕과 성규범'으로 치환했다.
그 결과, 오늘날의 비판 이론은 "객관적 진리는 애초에 알 수 없거나 존재하지 않으며, 단지 현재 사회와 문화를 장악한 기득권 세력이 자신들의 권력을 유지하기 위해 이데올로기적 억압 구조를 진리로 둔갑시켜 사람들을 억압하고 있다"는 결론에 도달했다. 마르쿠제 사상의 세례를 받은 68혁명(신좌파 운동)은 단순한 체제 저항을 넘어선 급진적 페미니즘, 동성애 권리 운동, 젠더 이데올로기의 폭발을 가져왔다. 전통적인 결혼 관념, 성경이 규정하는 성(Sexuality) 도덕, 가정과 교회의 권위 구조는 단지 개인의 본능을 억누르는 억압적인 적폐로 규정되어 최우선적인 타파의 대상이 되었다.
이러한 철학적 궤적은 현대인들의 내면에 '표현적 개인주의(Expressive Individualism)'라는 새로운 종교를 완벽하게 이식하는 데 성공했다. 표현적 개인주의란 인간의 진정한 자아와 정체성은 내면에 숨겨진 본성적 욕망(특히 성적 지향이나 젠더 정체성)을 외부 사회로 거침없이 표현하고, 사회로부터 이를 긍정받고 인정받을 때 비로소 완성된다는 신념이다. 반대로, 인간의 내적 욕망을 통제하려 들거나 성경의 가르침과 같은 외부적 권위에 순응하라고 요구하는 모든 시도는 개인의 진정성을 훼손하는 심리적 폭력으로 간주된다.
트루먼이 비판하듯, 비판 이론은 본질적으로 파괴적이다. 이 사상은 현재의 사회 체제와 기독교적 도덕률을 무너뜨리는 데만 혈안이 되어 있을 뿐, 정작 인간 소외를 극복하거나 건강한 공동체를 회복시키는 대안적 청사진은 전혀 내놓지 못한다. 그들은 "무엇이 진리인가"를 진지하게 탐구하지 않으며, 단지 기존의 기득권과 도덕적 토대를 요동하게 하고 불안하게 만드는 해체 작업 그 자체를 진리로 착각하게 만든다.
예컨대 생물학적으로 남성인 트랜스젠더 선수가 여성 스포츠 경기에 출전하여 우승하는 현상이 상식적으로 불공정하다는 것을 알면서도, 그것이 기존의 '기울어진 세상'의 이분법을 뒤흔드는 해체 작업이기에 정당하다고 옹호하는 모순을 낳는 것이다. 이러한 사조 속에서, 자신의 내적 감정보다 창조주 하나님의 계시와 도덕법을 우위에 두어야 한다고 가르치는 성경적 기독교는 문화 막시즘의 관점에서 볼 때 인간을 억압하는 가장 거대한 사회적 적폐이자 혐오 집단으로 지목될 수밖에 없는 치명적인 위기에 처해 있다.
[표 1] 현대 교회를 위협하는 4대 상황진단 및 핵심 결과 요약
위기 유형 | 사상적/철학적 배경 및 기원 | 교회 및 사회에 나타나는 핵심 증상 | 궁극적 결과 및 위협 |
|---|---|---|---|
다원주의 (Pluralism) | 계몽주의, 인식론적 상대주의, 진화론적 자연주의, 사실과 가치의 분리 | 복음을 개인의 주관적 취향으로 축소, 공적 변증의 포기, '분리된 지성'의 내면화 | 기독교 복음의 '공적 진리(Public Truth)' 지위 완전 상실 |
세속화 (Secularization) | 자본주의적 마케팅, 심리학, 실용주의, 감각적 신비주의 (뉴에이지) | 신학 실종, 펠라기우스주의 창궐, 번영 신학, 치료적 이신론, 신 영지주의 | 십자가 대속의 실종, 모호한 영성, '그리스도 없는 기독교' |
탈기독교시대 (Post-Christian) | 사회적 패러다임의 급변, 공동체 의식 약화, 세대 간 소통 단절 | 25년간 4천만 명 이탈, 비자발적 이탈자(Casual Dechurching) 급증 | 종교의 사회적 중심성 상실, 복음 전달 구조의 붕괴 |
문화 막시즘 (Cultural Marxism) | 비판 이론, 프랑크푸르트 학파 (마르쿠제 등), 신좌파, 성 혁명 | 역사적 교리 거부, 정체성 정치, 젠더 해체 이데올로기의 법제화 시도 | 표현적 개인주의 확산, 성경적 권위 전복, 교회를 억압 기제로 규정 |
3. 정책처방 (Policy Prescription): 기독론의 복원과 포괄적 진리 체계의 재구성
상황진단 단계를 통해 도출된 현대 교회의 4차원적 위기는 지엽적인 교회 프로그램의 수정이나 예배 형식의 세련된 포장 정도로 극복할 수 있는 성질의 것이 아니다. 터커의 이론에 따른 두 번째 단계인 정책처방(Policy Prescription)은 무너져 내린 기독교 세계관의 토대를 재건하고, 기독교 신앙의 뼈대를 이루는 신학적 본질을 복원하는 근본적인 사상적 재무장 과정이어야 한다.
3.1 분리된 지성의 극복: '총체적 실재(Total Reality)'로서의 공적 진리 선포
다원주의와 세속화가 만들어낸 최악의 유산인 '사실과 가치의 이분법(분리된 지성)'을 타파하기 위한 최우선적인 정책 처방은, 기독교를 단순한 종교적 신념이 아니라 우주와 인생 전체를 포괄하는 객관적이고 '총체적 실재(Total Reality)'로 재천명하는 것이다.
레슬리 뉴비긴이 역설하듯이, 복음이 역사적이고 우주적인 사실이라면, 그것은 결코 교회라는 울타리 안에 갇혀 있는 종교적 은어에 머물러서는 안 되며, 정치, 경제, 문화, 과학, 예술 등 인간 삶의 모든 영역과 모든 사람에게 적용되어야 하는 보편적 사실, 즉 '공적 진리(Public Truth)'이어야 한다.
교회는 복음을 개인이 심리적 평안을 얻기 위해 소비하는 현대적 욕구 충족의 수단으로 전락시키는 일체의 타협을 중단해야 한다. 오히려 다원주의 사회의 지배적인 이데올로기와 세속 문화의 근저에 깔린 무신론적 전제들을 예리하게 분석하고 그 허구성을 폭로하는 '침투적인 세력'으로서 복음을 담대하게 변증해야 한다.
낸시 피어시의 주장처럼, 진화론적 자연주의가 구축해 놓은 하층부(객관적 사실, 과학)와 상층부(주관적 가치, 종교)의 분리 구조를 철저히 붕괴시켜야 한다. 성경이야말로 생명의 기원부터 인생의 궁극적 목적에 이르기까지 가장 적실하고 타당한 해답을 제시하는 유일한 과학적, 역사적 진리임을 지성적으로 입증해내는 기독교적 지성의 부흥이 요구된다. 이는 프란시스 쉐퍼(Francis Schaeffer)가 강연에서 강조했던 바와 같이, 기독교는 시장에 진열된 일련의 복수 형태의 소문자 진리들(truths) 중 하나가 아니라, 만물을 규정하는 대문자 'T'로 시작하는 유일무이한 진리(Truth)라는 흔들림 없는 세계관적 확신에서부터 출발해야 한다.
3.2 펠라기우스주의와 실용주의의 배격: '그리스도의 충분성'의 철저한 회복
교회 내부를 잠식한 세속화와 '그리스도 없는 기독교'라는 비극적 현상을 치료하기 위한 핵심 정책은 예배와 설교의 중심에 예수 그리스도의 대속적 사역을 다시 완벽하게 안착시키는 것이다. 마이클 호튼과 존 맥아더가 일관되게 경고하듯이, 교회의 존재 이유는 대중의 심리적 상처를 어루만져 자존감을 높여주거나 현세적인 사회적 성공을 돕는 심리 상담소 역할에 있지 않다.
교회는 양적 성장에 대한 집착이라는 실용주의적 마케팅의 우상을 과감히 쳐내야 한다. 강단에서는 대중이 듣기 싫어하더라도, 성경이 본래 선포하는 '하나님의 절대적인 거룩하심'과 인간의 전적인 타락 및 '죄인됨'을 가감 없이, 그리고 뼈아프게 선포해야 한다. 죄에 대한 철저한 각성 없이는 구세주의 필요성도 부각될 수 없기 때문이다.
치료적 이신론과 조엘 오스틴식의 번영 복음(긍정의 힘)이 약속하는 피상적인 위로와 거짓된 평안을 단호히 배격하고, 오직 예수 그리스도의 십자가 대속의 죽음과 부활만이 영원한 진노 아래 있는 인간을 건져낼 수 있는 유일한 구원의 방편임을 철저하게 재교육해야 한다. '그리스도만으로 충분하다(Sufficiency of Christ)'는 확신이 강단에서 회복될 때, 비로소 교회는 인간의 지혜에 기대는 세속적 심리학, 실용적 성장 기법, 그리고 주관적 감정에 치우친 신비주의를 미련 없이 폐기할 수 있는 강력한 신학적 면역력을 갖추게 될 것이다.
3.3 표현적 개인주의에 맞서는 정체성 수호: 역사적 신조와 대항적 교리 문답의 체계화
문화 막시즘의 해체주의와 표현적 개인주의의 탁류 속에서 성도들의 영적 정체성을 지켜내기 위해서는, 잃어버린 역사적 신앙고백서와 체계적인 교리 교육의 전면적인 복원이 시급한 정책 과제이다. 칼 트루먼은 오늘날 많은 현대 복음주의 교회가 "성경 외에는 어떤 신조도 필요 없다"는 극단적인 반(反)지성적 구호 아래 역사적인 교리문답을 구시대의 유물로 취급하며 배격하는 현상을 강하게 우려한다. 신학적인 뼈대가 없이 개인의 감정과 주관적 체험에만 의존하는 파편화된 신앙은, 정체성 정치를 무기로 압박해 들어오는 표현적 개인주의의 거대한 문화적 압력을 결코 견뎌낼 수 없다.
따라서 교회는 하이델베르크 교리문답, 사도신경, 웨스트민스터 신앙고백서와 같이 기독교 역사를 통해 검증된 역사적 신앙고백 문서들의 가치를 재평가해야 한다. 나아가 이러한 고대의 신조들을 디지털 시대의 언어와 감각에 맞게 재구성하여, 세속적 내러티브에 정면으로 맞설 수 있는 '대항적 교리 문답(Counter-catechesis)' 체계로 발전시켜야 한다.
오늘날의 미디어와 소셜 네트워크 알고리즘은 끊임없이 인간의 성과 정체성을 자의적으로 해체하고 재조립해도 좋다는 세속적 내러티브를 주입한다. 이에 맞서 교회는 성경적 인간관, 즉 인간의 진정한 인격성과 존엄성은 스스로의 욕망을 발산하는 데서 오는 것이 아니라 창조주 하나님의 형상(Imago Dei)으로 창조되었다는 사실에 근거한다는 단비와도 같은 진리를 지성적이고 교리적인 틀 안에서 정교하고 확고하게 가르쳐야 한다.
비판 이론가들이 지적하는 자본주의의 물신화 현상이나 인간 소외의 문제에 대해서 기독교는 외면하지 않고 귀를 기울여야 한다. 그러나 그들이 주장하는 체제 붕괴적 해체가 아니라, 그리스도의 십자가를 통한 창조 질서의 회복과 죄의 근본적 치유만이 참된 해방을 가져다줄 수 있다는 복음적 대안을 철저한 교리의 토대 위에서 제시해야 한다. 인간 존재의 근원적 문제는 제도와 윤리의 파괴로 해결되지 않으며, 오직 진리 안에서의 구속을 통해서만 진정한 자유와 정체성의 확립이 가능함을 교리적으로 무장시키는 것이 최선의 방어책이다. (… 계속) _ 패밀리뉴스
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