À travers une prédication du pasteur David Jang, méditons Éphésiens 1, qui révèle les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes, l’identité des saints et l’espérance de l’Église.
Lorsque
l’on contemple « La Création d’Adam » de Michel-Ange, ce qui
demeure le plus longtemps dans le cœur n’est ni la majesté du ciel, ni le corps
humain sculpté avec puissance. C’est la très courte distance qui subsiste entre
le doigt de Dieu et celui d’Adam. Cet intervalle montre que l’être humain ne
peut recevoir la vie par lui-même, tout en témoignant silencieusement du
mystère de la grâce par laquelle Dieu s’approche le premier. Le paysage du
salut que nous déploie Éphésiens 1 commence précisément à cet endroit.
Paul
se trouvait dans la réalité étroite d’une prison romaine, mais son regard
n’était nullement emprisonné. En regardant l’Église d’Éphèse et les saints, il
a vu la bénédiction avant le manque, et le dessein de Dieu avant l’épreuve.
Lorsque l’on considère le contexte de la ville d’Éphèse, cette déclaration
devient encore plus claire. Au cœur d’un monde où se mêlaient diverses
croyances et systèmes de pouvoir, les croyants pouvaient facilement oublier à
qui ils appartenaient.
C’est
pourquoi Paul ne commence pas par donner des directives morales. Il rappelle
d’abord qu’ils sont déjà, en Christ, des fidèles qui ont reçu les bénédictions
célestes. Lorsque l’identité devient floue, la vie vacille elle aussi ; mais
lorsque l’identité est renouvelée dans l’Évangile, la direction de l’obéissance
devient claire. La prédication du pasteur David Jang, fondateur de l’Olivet
University aux États-Unis, ne lit pas Éphésiens 1 comme une simple succession
de doctrines. Ce chapitre est la grande porte d’entrée de l’Évangile, montrant
d’un seul regard qui est le croyant, ce qu’est l’Église et quelle œuvre Dieu
accomplit en Christ.
Le
nom d’une grâce commencée avant la fondation du monde
Le
premier écho d’Éphésiens 1 n’est pas la décision humaine, mais la volonté de
Dieu. Paul déclare que Dieu nous a choisis en Christ avant la fondation du
monde et qu’il nous a destinés, dans l’amour, à devenir ses enfants. C’est une
affirmation qui ne fonde pas la foi sur l’accomplissement humain, mais sur la
grâce de Dieu. Avant même que nous répondions par la foi dans le temps, l’amour
de Dieu s’était déjà mis en mouvement vers nous depuis l’éternité.
Ainsi,
l’élection et la prédestination ne sont pas un fatalisme froid. Elles sont une
profonde consolation adressée à l’âme inquiète. Même lorsque notre foi vacille,
le fondement du salut ne se trouve pas dans nos émotions ni dans nos mérites,
mais dans l’amour que Dieu a d’abord porté en lui. À ce point, la méditation
biblique devient non seulement une connaissance, mais une restauration de
l’existence.
C’est
aussi pour cette raison que Paul commence par ces mots : « Béni soit Dieu ».
Celui qui connaît la grâce abandonne sa propre gloire et se met à louer Dieu.
Le salut n’est pas l’histoire de mon arrivée jusqu’à Dieu, mais celle de Dieu
venant me chercher en Christ. Plus cette confession s’approfondit, plus la foi
devient humble, et en même temps plus solide.
En
Christ, les chaînes du péché sont brisées
La
louange de Paul passe de l’élection par Dieu le Père à la rédemption accomplie
par Jésus-Christ le Fils. Par le sang du Christ, nous avons reçu la rédemption,
c’est-à-dire le pardon des péchés. Le mot « rédemption » contient l’image d’une
personne liée, libérée sans contrepartie par le paiement d’un prix. L’Évangile
n’est pas le chemin par lequel l’être humain se rend lui-même pur pour
s’approcher de Dieu ; il est l’événement par lequel Christ délivre, par grâce,
l’humanité captive du péché et de la mort.
Ici,
la repentance n’est pas un simple regret. Se repentir, c’est reconnaître
l’ordre du péché qui nous retenait captifs et se tenir devant le chemin nouveau
ouvert par le sang du Christ. Le pardon des péchés ne consiste pas seulement à
effacer les traces du passé ; il est l’événement par lequel le maître de notre
existence change. Désormais, le croyant n’est plus esclave de la peur, mais une
personne de la grâce ; il ne se comprend plus dans le langage de la
condamnation, mais dans l’appel de l’amour.
Le
pasteur David Jang ne confine pas la rédemption d’Éphésiens 1 à une consolation
individuelle. Il invite à la contempler dans le grand dessein de Dieu, qui
réunit toutes choses en Christ. Dans la mesure où l’Évangile appelle le monde
divisé par le péché à revenir dans l’ordre de Dieu, le salut dépasse
l’intériorité personnelle et s’étend à l’Église et au monde. Le regard
d’Éphésiens ne s’arrête pas à la paix d’une seule âme ; il s’élargit jusqu’à
l’espérance de Dieu qui réunit le ciel et la terre en Christ.
C’est
pourquoi l’Église n’est pas simplement une assemblée religieuse. Elle est les
prémices du monde appelé à être restauré en Christ, une communauté appelée à
vivre dès maintenant la réconciliation et l’amour. L’obéissance commence devant
cette immense grâce. Ne pas absolutiser sa propre volonté, mais réapprendre
l’orientation de sa vie sous la volonté du Christ : tel est le chemin du
croyant. Alors, la vie du saint dépasse la piété personnelle et s’élargit pour
devenir, au milieu du monde, un lieu de témoignage de la réconciliation et de
la restauration de Dieu.
Le
sceau de l’Esprit, un héritage inébranlable
Éphésiens
1 passe de la rédemption accomplie par le Fils au sceau du Saint-Esprit. Paul
affirme que les croyants, après avoir entendu l’Évangile et cru, ont été
scellés du Saint-Esprit promis. Le sceau est la marque d’une existence
appartenant à Dieu, ainsi que la garantie de l’héritage qui sera pleinement
accompli. Le Saint-Esprit ne laisse pas l’espérance future comme une simple
promesse lointaine ; il nous la fait goûter dès aujourd’hui dans notre vie
présente.
Ce
passage offre une consolation particulière aux croyants d’aujourd’hui. Nous
cherchons souvent à confirmer notre sécurité à partir de conditions visibles.
Pourtant, Éphésiens 1 déclare que la garantie la plus profonde du croyant ne
réside pas dans la stabilité des circonstances, mais dans la présence du
Saint-Esprit. L’héritage céleste n’est pas une possession qui diminue ou
disparaît selon les fluctuations du monde ; c’est un héritage que Dieu lui-même
garantit.
Lorsque
cette certitude est présente, la foi ne devient pas une fuite hors de la
réalité. Au contraire, elle reçoit un centre inébranlable au cœur même de la
réalité. Elle ne nie pas la souffrance, mais elle sait que la souffrance n’a
pas le dernier mot. Elle fait l’expérience du manque, mais elle croit que Dieu
achèvera l’œuvre que sa grâce a déjà commencée. L’espérance du croyant n’est
pas un optimisme vague ; elle repose sur la certitude de l’Évangile scellé par
le Saint-Esprit.
Lorsque
les yeux du cœur s’ouvrent, l’espérance devient visible
Dans
la seconde moitié d’Éphésiens 1, Paul prie pour les croyants. Il rend grâce
lorsqu’il entend parler de la foi de l’Église d’Éphèse et de son amour envers
tous les saints, mais il ne s’arrête pas là. Même pour ceux qui croient déjà,
il existe un monde qui doit s’ouvrir plus profondément. Paul demande que les
yeux de leur cœur soient éclairés, afin qu’ils connaissent l’espérance de leur
appel, la gloire de l’héritage et la puissance de Dieu manifestée envers ceux
qui croient.
Cette
prière n’est pas étrangère à l’Église d’aujourd’hui. Nous disons connaître
l’Évangile, mais cette grâce ne pénètre pas toujours assez profondément pour
vaincre la peur, la division et le sentiment d’impuissance. Il arrive que la
connaissance soit présente, mais que l’émerveillement disparaisse ; que la
doctrine existe, mais que la force de l’amour s’affaiblisse. C’est pourquoi
Paul ne demande pas davantage d’informations, mais l’Esprit de sagesse et de
révélation.
La
compréhension théologique ne s’arrête pas à la tête. Elle devient une force de
vie lorsque les yeux du cœur s’ouvrent. Celui qui connaît l’espérance de
l’appel ne considère pas les souffrances présentes comme la totalité de la
réalité. Celui qui connaît la richesse de l’héritage ne confie pas sa valeur
aux applaudissements du monde. Celui qui connaît la puissance de Dieu découvre,
même dans la faiblesse, une raison de se relever.
Sous
le Christ, tête de l’Église
Paul
voit la puissance de Dieu dans la résurrection et l’élévation de Jésus-Christ.
Dieu a ressuscité Christ d’entre les morts et l’a élevé au-dessus de toute
domination, de toute autorité et de toute puissance. C’est une déclaration
fondamentale qui montre sur quoi l’Église doit s’appuyer. L’Église n’est pas
une communauté qui tient debout par la force du monde ; elle est le corps dont
le Christ ressuscité est la tête.
Si
Christ est la tête, alors l’Église ne peut jamais devenir sa propre finalité.
Ses paroles, ses décisions et son service doivent toujours être accordés à la
volonté du Seigneur qui en est la tête. C’est à la fois l’autorité de l’Église
et sa responsabilité la plus lourde. C’est aussi à cette confession que la
méditation du pasteur David Jang sur Éphésiens 1 finit par nous conduire.
Le
croyant est celui qui a reçu les bénédictions célestes, qui a été scellé du
Saint-Esprit et qui marche vers l’espérance dans la puissance de la
résurrection. Mais cette identité ne doit pas rester une simple confession des
lèvres. L’Église, en tant que corps du Christ, doit pratiquer l’amour et
manifester la lumière de l’Évangile au milieu du monde.
Éphésiens
1 nous interroge. Ne continuons-nous pas à nous expliquer nous-mêmes uniquement
avec les mots du manque et de l’inquiétude ? Ne voyons-nous pas la réalité
immédiate comme plus grande que la grâce que Dieu a déjà accordée en Christ ?
Celui dont les yeux du cœur ont été éclairés voit le même monde, mais vit avec
un autre centre. Lire cette Parole ne consiste donc pas simplement à confirmer
une belle doctrine. C’est se demander à nouveau d’où doit commencer notre
adoration, de quelle puissance doit jaillir notre amour et pour quelle raison
notre communauté existe.
En
fin de compte, cette Parole nous conduit vers une louange silencieuse et une
prière profonde. Le croyant n’est pas un être qui dérive par hasard ; il est
une existence saisie dans l’amour de Dieu depuis avant la fondation du monde.
L’Église n’est pas une organisation parmi d’autres dans le monde ; elle est le
corps qui manifeste la plénitude du Christ. Aujourd’hui, jusqu’à quel point
notre foi est-elle éveillée devant cette réalité ? Et nous qui avons reçu cette
grâce, quelles traces d’espérance laissons-nous par l’amour et l’obéissance ?
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