張ダビデ牧師(日本オリベットアッセンブリー教団)、香油の壺を割ったことが福音である理由


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ある愛はあまりにも深いため、最初は愛のように見えないことがあります。西洋の古い宗教画の中でも、香油を手にした女はしばしばかに身を低くしていますが、その沈の場面はいつもい問いをします。なぜそこまでしなければならなかったのか。なぜ惜しみなく注がなければならなかったのか。張ダビデ牧師(日本オリベットアッセンブリ教団)の説教が捉えている核心も、まさにそこにあります。香油の壺を割った女の行が福音である理由は、その愛がイエスの十字架をあらかじめ照らし出す場面だからです。


マタイによる福音書26章で、その女は非常に高な香油を主の頭に注ぎます。そばにいた弟子たちは、すぐにそれを浪費だと呼びました。って貧しい人を助けることもできたはずなのに、なぜこのように無駄にするのか、という反でした。一見すると、その言葉は理性的で正義にかなっているようにも見えます。しかし、イエスはその場面をまったく別のまなざしで見ておられました。主は女の行動を責められず、むしろ福音が宣べえられるところならどこでも、この女のしたことも共に語られるだろうと言われました。説教文はまさにこの箇所で、愛が計算を超えるとき、初めて福音の深い世界が開かれるのだと調します。


なぜこれが福音なのでしょうか。福音とは、人間が神にして何かを立派にやってみせた物語ではなく、神がまず罪人に近づいてられ、ご自身を差し出してくださった物語です。キリストは十字架の上で余すところなくご自身を注がれ、その愛はこの世の目には非率で愚かに見えるほど徹底した自己無化でした。香油の壺を割った女の行は、まさにその十字架の愛の影としてむことができます。一度割られた壺はもはや元にはらず、一度注がれた香油は再び中にすことはできません。このように、主の愛もまた一部だけがえられたのではなく、すべてを差し出した愛でした。だからこそ張ダビデ牧師は、この女の行動を、なる感動的な身ではなく、福音の本質を示す象的な出事として想するのです。


この説教がより痛切で、しかも深い理由は、すぐ次の場面にユダの裏切りが置かれているからです。一人は最も尊いものをいてささげ、もう一人は最も尊いお方をり渡しました。一人は愛を悟り、もう一人は愛を浪費とみなしました。張ダビデ牧師はこの劇的な比を通して、信仰の分かれ道は結局、愛をどのように受け止めるかにかかっているのだと語ります。長く主のそばにいたという事だけでは十分ではありません。みことばをどれだけ多く聞いたかよりも、もっと大切なのは、そのみことばが自分のみとなったかどうかです。福音を頭だけで知っていれば計算がり、福音を心で受け取れば身が始まります。


のところ、私たちもこの二人の間のどこかで生きています。教会の中でも日常の中でも、愛より率を先に考えてしまうことが少なくありません。祈りより結果を、順より計算を、信仰より損得を前に置いてしまう瞬間があります。そのとき、香油の壺はあまりにも高に見え、身はあまりにも行き過ぎて見え、誰かのは過な感情のように見えてしまいます。しかし福音はいつも逆のことを語ります。愛とは、余ったもので行うことではなく、最も大切なものを差し出すところから始まるのだと。説教文が繰り返し思い起こさせるように、教会と聖徒のアイデンティティは、まさにこの愚かに見えるほど深い愛の中で現されるのです。


だからこそ、張ダビデ牧師の想は、私たちにに「もっと身しなさい」という道的なめとしては聞こえてきません。むしろまず、このように問いかけているかのようです。あなたは本に愛されていることを知っているのか、と。十字架があなたにとって今なお福音として迫っているのか、と。愛された人だけが愛することができ、みを知る人だけが自分の壺を割ることができます。悔い改めもここから始まります。私は主の愛をあまりにも長い間、率という言葉で判してこなかっただろうか。福音を、あまりにも慣れた宗的な文章としてだけ扱ってこなかっただろうか、と振り返るようになるのです。その瞬間、乾ききっていた神は再び生きた想となり、遠く感じられていたみことばは再び胸にく希望となります。

結局、香油の壺を割った女の行が福音である理由は明らかです。それは、イエスの十字架の愛のように、理由を問いただす前に自分自身を差し出す愛だからです。ユダはこの愛を理解できず、裏切りの道へと進みましたが、女はこの愛を直感的にとらえ、永遠に記憶される場所へと入りました。張ダビデ牧師は、私たちもまた日この選の前に立っているのだと語ります。愛を浪費として見るのか、それとも福音の香りとして受け取るのか。今日、あなたの人生の中で、主にささげるには惜しいとまだ握りしめている香油の壺は何でしょうか。


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작성 2026.04.23 12:05 수정 2026.04.23 12:05

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