베드로의 부인과 회복의 영성, 장재형목사

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장재형 목사의 요한복음 18장 강해를 통해 베드로의 부인과 통곡, 그리고 회복의 서사를 깊이 있게 조명합니다. 렘브란트의 명화와 함께 어둠 속에서 빛으로 나아가는 신앙의 본질, 새벽 닭이 울기 직전의 고비를 넘어서는 인내의 영성을 성찰합니다.

칠흑 같은 어둠이 예루살렘을 삼키던 그 밤을 떠올리면, 역사는 아이러니하게도 가장 깊은 그림자 속에서 가장 맑은 빛의 논리를 드러냅니다. 장재형(Olivet University 설립)목사가 요한복음 강해에서 붙드는 장면, 곧 요한복음 18장 22절에서 27절은 그 역설의 미학이 응축된 본문입니다. 예수 그리스도께서는 안나스와 가야바의 권력 사슬 속에서 불의한 심문을 받으시면서도 진리의 태도를 잃지 않으십니다. 반면, 수제자 베드로는 같은 시간 같은 공간권 안에서 자신의 정체성과 양심을 내어주며 무너집니다. 장재형 목사(장다윗,장재형)의 메시지는 이 대비를 단순한 인물평이 아니라, 오늘을 사는 신자들의 내면에서 반복되는 영적 전쟁의 구조로 확장합니다. 진리와 자기보존, 증언과 회피, 인내와 포기 사이에서 우리는 얼마나 자주 “나는 아니라”는 말로 마음의 중심을 부인해 왔는지, 본문은 조용히 그러나 날카롭게 묻습니다.

요한복음 18장의 공기는 차갑고, 그 차가움은 단지 새벽녘의 기온 때문만이 아닙니다. 사람의 시선이 만들 수 있는 차가움, 군중의 분위기가 강요하는 냉기, 권력의 심문이 발산하는 서늘한 폭력이 그 밤을 지배합니다. 장재형 목사는 “예수님께서 맞서신 것은 단순한 폭력이 아니라 진리를 왜곡하는 체계”라고 강조하며, 예수의 답변이 얼마나 정직하고 논리적인지, 그리고 얼마나 담대한지 부각합니다. “내가 말을 잘못하였으면 그 잘못한 것을 증거하라”는 요청은 방어가 아니라 진리의 규칙을 회복시키는 선언입니다. 말의 잘못은 증거로, 죄의 유무는 사실로, 심문은 공정으로 다뤄져야 한다는 당위가 그 한 문장에 서 있습니다. 그러나 불의는 논리로 굴복하지 않습니다. 그래서 하속의 손찌검이 뒤따르고, 그 폭력은 상대의 말을 꺾기 위해서가 아니라 진리 자체를 무력화시키기 위해 행사됩니다.

바로 그때, 뜰의 바깥에서는 또 다른 불이 타오릅니다. 본문은 베드로가 “서서 불을 쬐더니”라고 말합니다. 따뜻해지고 싶어서 손을 내밀었을 텐데, 그 불은 묘하게도 베드로를 더 떨게 합니다. 불빛이 커질수록 얼굴이 드러나기 때문이고, 얼굴이 드러날수록 정체가 노출될 수 있기 때문입니다. 장재형 목사의 요한복음 18장 강해가 깊이 파고드는 지점이 바로 여기입니다. 사람은 추위를 피하려고 가까이 가지만, 아이러니하게도 그 따뜻함이 자신을 폭로합니다. 육체의 안락을 붙들려다 영혼의 진실이 흔들릴 때, 신앙은 스스로를 변명하는 문장을 만들어냅니다. “나는 아니라.” 이 짧은 부정은 선언처럼 들리지만 사실은 두려움의 문장이고, 상황을 통제하려는 몸부림이며, 그 순간만을 모면하려는 임시 거처입니다.

장재형 목사는 베드로의 실패를 ‘겁이 많아서’라는 단순한 성격 문제로 환원하지 않습니다. 오히려 그는 베드로에게 있었던 결단, 충성, 용기, 열심을 인정하면서도, 결정적 순간에 끝까지 견뎌내는 영적 인내가 부재했음을 지적합니다. 신앙은 종종 큰 약속의 언어로 시작되지만, 실제의 시험은 작은 질문의 형태로 다가옵니다. “너도 그 제자 중 하나가 아니냐.” 이 질문은 단순한 신원 확인이 아니라, 존재론적 호출입니다. 누구의 사람인가, 무엇으로 규정되는가, 어디에 속했는가를 묻습니다. 장재형 목사는 이 질문이 우리의 일상에서도 반복된다고 말합니다. 직장에서, 관계 속에서, 세상의 기준이 강요되는 자리에서, 신앙의 가치를 조롱하는 대화 한가운데서, 우리는 비슷한 물음을 받습니다. “너도 그 길을 믿는 사람 아니야?” “너도 그 기준을 따르는 사람이야?” 그때 우리는 얼마나 자연스럽게 침묵하거나, 웃어넘기거나, 애매한 말로 후퇴하는지를 돌아보게 됩니다. 베드로의 부인은, 거대한 박해 앞의 영웅담이 아니라, 일상 속에서 서서히 무너지는 정체성의 기록이기도 합니다.

그 밤의 장면을 시각 언어로 가장 강렬하게 전달한 작품으로 흔히 렘브란트의 <베드로의 부인(The Denial of St. Peter)>이 거론됩니다. 렘브란트의 키아로스쿠로는 단지 화려한 명암 기법이 아니라, 인간의 양심이 빛 앞에서 어떻게 흔들리는지 보여 주는 심리의 해부입니다. 촛불은 얼굴을 비추고, 얼굴은 마음의 방향을 드러냅니다. 장재형 목사의 설교가 렘브란트의 회화와 만나는 지점은, 신앙이란 결국 빛을 숨길 것인가 받아들일 것인가의 문제라는 통찰입니다. 어둠은 늘 우리 편처럼 보이지만, 어둠은 우리를 지켜 주지 않습니다. 어둠은 단지 드러나지 않게 할 뿐, 치유하지 않으며, 회복을 준비하지도 않습니다. 반대로 빛은 불편합니다. 빛은 마음의 얼룩과 균열을 드러냅니다. 그러나 그 드러남이야말로 회개와 회복의 출발점입니다. 이 때문에 장재형 목사는 “진리의 빛이 비칠수록 도망치려는 마음이 일어난다면, 그때가 바로 믿음의 방향을 다시 정렬해야 할 순간”이라고 말합니다.

요한복음의 서술은 단순하지만, 그 단순함이 가진 무게는 큽니다. 베드로는 첫 부인 이후에도 그 자리를 떠나지 못합니다. 떠나면 살 것 같지만 떠나지 못하고, 남으면 무너질 것 같지만 남아 있습니다. 인간이 시험 앞에서 보여 주는 이중성이 그대로 드러납니다. 그리고 두 번째, 세 번째 부인이 이어집니다. 시선이 집중되고, 분위기가 조여 오고, 마침내 말고의 친척이 등장해 “내가 너를 동산에서 그와 함께 보지 아니하였느냐”라고 몰아붙입니다. 회피는 더 큰 질문을 부르고, 작은 거짓은 더 많은 설명을 요구합니다. 장재형 목사가 말하는 ‘인내의 부재’는 여기서 선명해집니다. 끝까지 견디지 못하면, 결국 자신이 두려워하던 지점으로 더 깊이 들어가게 됩니다. 신앙의 고비는 종종 마지막 몇 걸음에 있습니다. 그리고 그 마지막 몇 걸음은, 의외로 길이 아니라 시간입니다. “조금만 더”라는 시간이 문제입니다.

그래서 장재형 목사는 ‘닭이 울기 전’이라는 상징을 설교의 중심축으로 끌어옵니다. 새벽 닭 울음은 단지 시각을 알리는 자연의 신호가 아니라, 밤과 낮의 경계, 고난과 회복의 경계, 무너짐과 일어섬의 경계를 상징합니다. 가장 어두운 순간이 지나면 빛이 오는데, 신앙의 시험은 그 빛이 오기 직전에 더욱 응축되어 몰려옵니다. 이때 사람은 ‘이 정도면 됐다’는 자기합리화로 멈추거나, ‘어차피 안 될 것’이라는 절망으로 뒷걸음질 치기 쉽습니다. 장재형 목사의 요한복음 강해는 바로 그 심리적 급소를 찌릅니다. 베드로는 칼을 들 만큼의 순간적 용기는 있었지만, 닭이 울기 직전까지 버티는 지속의 용기는 부족했습니다. 뜨거운 결심이 냉담한 시간 앞에서 꺼질 때, 믿음은 자신도 모르게 생존의 언어로 바뀝니다. “나는 아니라.”

그럼에도 이 본문이 절망으로 끝나지 않는 이유는, 베드로의 실패가 이미 주님의 기도 안에 포함되어 있기 때문입니다. 누가복음 22장 31절과 32절에서 예수님은 시몬을 향해 “사단이 밀 까부르듯 하려고 너희를 청구하였으나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였다”고 말씀하십니다. 장재형 목사는 이 구절을 들어, 회개와 회복이 단지 인간의 의지로 만들어지는 윤리적 반전이 아니라, 중보하시는 그리스도의 사랑에서 시작된다는 사실을 강조합니다. 주님은 베드로를 이상화하지 않으셨습니다. 베드로의 취약함을 꿰뚫어 보셨고, 그가 무너질 가능성을 정확히 아셨습니다. 그런데도 그를 포기하지 않으셨습니다. 오히려 “돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라”는 미래 시제를 선포하셨습니다. 실패를 미리 아시면서도, 실패 너머의 사명을 맡기시는 사랑. 그 사랑이 베드로를 다시 세우고, 오늘 우리에게도 길을 엽니다.

여기서 베드로의 통곡은 단순한 감정 폭발이 아닙니다. 통곡은 자기혐오로 자신을 파괴하는 행위가 아니라, 더 이상 자신을 의지할 수 없다는 사실을 인정하는 영혼의 항복입니다. 장재형 목사는 베드로의 눈물을 ‘회개의 기술’이 아니라 ‘존재의 전환’으로 묘사합니다. 무너짐을 경험한 사람은 두 부류로 나뉩니다. 무너짐을 변명으로 삼아 더 깊은 타락으로 내려가는 사람, 그리고 무너짐을 거울로 삼아 은혜를 붙드는 사람. 베드로는 후자였습니다. 닭 울음소리는 그의 실패를 공개하는 경고음이자, 주님의 말씀을 기억나게 하는 은혜의 알람이었습니다. 신앙에서 기억은 결정적입니다. 말씀이 생각나는 순간이 회복의 첫걸음이기 때문입니다. 장재형 목사는 바로 그 지점을 “말씀이 돌아오는 순간”이라고 표현하며, 회개란 자기 결심의 산물이 아니라 말씀의 귀환에서 시작된다고 말합니다.

요한복음의 서사에는 더 깊은 문학적 장치도 있습니다. 요한복음 18장에서 사람들이 불을 피운 장면과, 요한복음 21장에서 부활하신 예수님이 제자들을 맞이하시며 숯불을 준비하신 장면은 미묘하게 겹칩니다. 같은 종류의 불, 비슷한 냄새, 비슷한 분위기. 베드로에게 숯불은 기억의 트리거였을 것입니다. 인간은 냄새와 소리로 과거의 장면을 선명하게 재생합니다. 주님은 베드로의 회복을 추상적으로 다루지 않으셨습니다. 베드로가 무너졌던 바로 그 감각의 자리로 다시 데려오십니다. 그리고 질문하십니다. “네가 나를 사랑하느냐.” 장재형 목사의 설교문이 사도행전 4장의 담대함으로 나아가듯, 요한복음 21장의 회복을 함께 읽으면 이 서사는 더 입체적으로 완성됩니다. 부인은 ‘나는 아니라’로 끝났지만, 회복은 ‘주님을 사랑합니다’로 다시 시작되기 때문입니다. 그 대답은 훌륭한 수사로 포장된 맹세가 아니라, 무너진 뒤에야 할 수 있는 진실한 고백입니다.

장재형 목사가 사도행전 4장을 연결하는 이유도 여기에 있습니다. 얼마 전 여종의 질문 앞에서 움츠러들던 베드로가, 대제사장 문중과 장로들과 서기관들이 둘러선 공식 심문 자리에서 “천하 사람 중에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없다”고 말하는 장면은, 인간의 성격이 갑자기 강철로 바뀌어서가 아닙니다. 그것은 성령의 역사이며, 회개와 회복이 낳은 담대함입니다. 베드로의 용기는 더 이상 자기 확신에서 나오지 않습니다. 자기 확신은 한밤중의 모닥불 앞에서 무너졌습니다. 대신 그는 주님의 확신, 주님의 약속, 주님의 부르심 위에 서게 되었습니다. 장재형 목사는 이 변화가 신앙인들의 목표라고 말합니다. 실패의 자리에서 주저앉는 것이 아니라, 통곡의 자리에서 새 사람이 되어 형제를 굳게 하고, 세상을 향해 복음을 증거하는 자리로 나아가는 것. 이것이 회개와 회복의 실제이며, 영적 인내가 열어 주는 길입니다.

여기서 우리는 한 가지 역사적 장면을 더 떠올릴 수 있습니다. 초대교회 전승과 여러 기록이 전하는 바에 따르면, 로마가 화재와 정치적 혼란 속에 휩싸였던 네로 시대의 박해 속에서 베드로는 결국 로마에서 순교의 길을 걸었다고 전해집니다. 중요한 것은 그 전승을 세세한 고증의 대상으로만 볼 것이 아니라, ‘베드로가 어떤 사람으로 변해 갔는가’라는 물음에 비추어 읽는 것입니다. 예루살렘의 뜰에서 “나는 아니라”라고 말하던 사람이, 훗날 생명을 걸고 주님의 이름을 시인하는 자리까지 가기 위해서는 무엇이 필요했겠습니까. 그것은 단숨에 얻어지는 영웅주의가 아니라, 반복되는 회개, 깊어지는 겸손, 그리고 오래 버티는 인내였을 것입니다. 장재형 목사의 고난주간 설교가 강조하는 “조금만 더 가면 된다”는 문장은, 낭만적 위로가 아니라 역사적 현실을 통과한 믿음의 문장으로 들립니다. 베드로는 결국 ‘닭이 울기 전’의 고비를 넘지 못한 사람이 아니라, ‘닭이 울기 전’의 실패를 통해 끝까지 견디는 사람이 되어 갔습니다.

장재형 목사는 베드로의 이야기를 통해, 신앙의 본질이 ‘실수하지 않는 완벽함’이 아니라 ‘무너진 뒤 다시 일어서는 방향성’임을 제시합니다. 완벽함은 인간의 자랑을 키울 수 있지만, 방향성은 하나님의 은혜를 선명하게 합니다. 그래서 베드로의 통곡은 부끄러운 벼랑이 아니라, 은혜가 시작되는 계단이 됩니다. 여기서 중요한 것은 통곡 그 자체가 아니라, 통곡 이후의 움직임입니다. 밖으로 나가 울었다는 사실에는 공간적 의미가 있습니다. 실패의 자리에서 물러나, 자기기만을 끊고, 주님의 말씀을 다시 붙드는 새로운 자리로 나아간 것입니다. 장재형 목사는 이 ‘밖으로 나감’을 오늘의 신앙생활에 적용합니다. 죄책감 속에서 스스로를 감금하는 것이 아니라, 말씀과 공동체와 기도의 자리로 다시 나오는 것. 숨는 대신, 빛으로 이동하는 것. 그것이 회개와 회복의 실제 행로라고 말합니다.

또한 장재형 목사는 베드로의 부인을 ‘한 번의 실수’로 단절시키지 않고, 이전의 흐름과 연결합니다. 겟세마네에서 졸았던 제자들의 영적 무감각, 피곤함을 핑계로 깨어 있지 못한 마음, 위기의 시간에 기도를 놓치면 인간은 예상보다 쉽게 무너진다는 사실. 신앙의 위기는 갑자기 만들어지지 않습니다. 작은 방심이 누적되고, 작은 타협이 습관이 되고, 작은 침묵이 정체성을 흐릿하게 만들 때, 어느 순간 “나는 아니라”는 말이 입 밖으로 나옵니다. 그래서 장재형 목사의 요한복음 18장 강해는 단지 베드로를 책망하는 설교가 아니라, 우리가 스스로를 점검하도록 돕는 기독교 칼럼적 제안으로도 읽힙니다. ‘나는 어디에서 불을 쬐고 있는가’라는 질문이 생깁니다. 그 불은 주님의 임재가 주는 따뜻함입니까, 아니면 군중의 분위기가 주는 편안함입니까. 나는 어떤 불 옆에서 말을 배우고, 어떤 빛 아래에서 표정을 숨기고 있습니까.

신앙의 연약함은 종종 ‘상황’으로 포장됩니다. 베드로에게도 상황은 충분히 무서웠습니다. 그러나 복음서는 그 두려움 뒤에 있는 더 깊은 문제를 드러냅니다. 그것은 ‘사람의 시선’에 대한 의존입니다. 사람의 시선은 율법처럼 강력하지만, 그 법은 생명을 주지 못합니다. 장재형 목사는 우리가 사람을 두려워하면 결국 하나님을 두려워하는 마음이 희미해진다고 경고합니다. 사람의 평가가 곧 생존이 되는 사회에서, 신앙은 한 번에 무너지지 않고 조금씩 희미해집니다. 그래서 “영적 인내”는 단지 고난을 참는 힘이 아니라, 시선의 중심을 끝까지 하나님께 두는 훈련입니다. 닭이 울기 전까지 견디는 영성은, 시간의 고통을 뚫고 가는 의지력만이 아니라, 하나님을 바라보는 시선의 지속성입니다.

그렇다면 우리는 어떻게 ‘닭이 울기 전’의 고비를 넘을 수 있을까요. 장재형 목사는 답을 신앙의 기술에서 찾지 않고, 주님의 중보와 성령의 임재에서 찾습니다. 우리의 의지는 자주 고갈되지만, 주님의 기도는 마르지 않습니다. 우리의 결심은 자주 흔들리지만, 주님의 말씀은 돌아오며 우리를 붙듭니다. 그래서 신앙의 핵심은 자기 단련의 과시가 아니라, 은혜를 붙드는 겸손입니다. 베드로가 회복된 뒤 “내가 사랑한다”는 고백을 할 수 있었던 것도, 그의 사랑이 강해져서가 아니라, 주님의 사랑이 더 크다는 사실을 배웠기 때문입니다. 회개와 회복은 결국 사랑의 질서를 다시 세우는 일입니다. 내가 주님을 사랑한다고 말하기 전에, 주님이 나를 끝까지 사랑하신다는 사실을 먼저 받아들이는 것. 장재형 목사의 설교는 그 순서를 잊지 않게 해 줍니다.

고난주간 설교로 이 본문을 읽을 때, 우리는 예루살렘의 밤을 단지 과거의 사건으로 보지 않게 됩니다. 예수님의 심문은 오늘도 계속됩니다. 진리는 여전히 불의한 방식으로 몰아세워지고, 사람들은 여전히 증거 대신 폭력을 선택합니다. 그리고 베드로의 자리도 계속됩니다. 우리는 여전히 어떤 뜰에서 불을 쬐며, 어떤 질문 앞에서 정체성을 시험받습니다. 그때 장재형 목사가 강조하는 “조금만 더 가면 된다”는 말은, 무책임한 낙관이 아니라 성경이 가르치는 시간의 영성입니다. 새벽 닭 울음이 들리기 전까지, 하나님은 종종 우리를 ‘기다림의 자리’에 세우십니다. 그 기다림은 벌이 아니라 빚어짐입니다. 그 고비는 파괴가 아니라 성숙의 통로입니다.

그리고 만일 우리가 베드로처럼 무너졌다면, 신앙의 이야기는 그 자리에서 끝나지 않습니다. 장재형 목사는 실패를 미화하지 않지만, 실패를 최종 판결로 만들지도 않습니다. 오히려 실패를 재료로 삼아 사람을 다시 빚어 가시는 하나님의 주권을 강조합니다. 베드로의 통곡이 있었기에, 베드로의 담대함은 교만이 아니라 은혜의 증언이 되었습니다. 베드로가 넘어졌기에, 그는 넘어지는 이들을 품을 수 있었습니다. 베드로가 부인했기에, 그는 “네 형제를 굳게 하라”는 사명을 더 절실히 붙들 수 있었습니다. 장재형 목사의 메시지는 바로 이 지점에서 우리를 위로하면서도 도전합니다. 통곡은 죄의 최후가 아니라 은혜의 문턱이며, 그 문턱을 넘는 순간부터 신앙은 어둠에서 빛으로 방향을 바꿉니다.

렘브란트의 화면 속에서 촛불이 얼굴을 드러내듯, 우리 삶에도 반드시 빛이 비추는 순간이 옵니다. 숨기고 싶은 것, 감추고 싶은 것, 얼버무리고 싶은 것이 빛 앞에 서는 순간, 우리는 선택해야 합니다. “나는 아니라”로 오늘만 넘길 것인가, 아니면 불편함을 견디며 “주님, 저를 붙드소서”라고 고백할 것인가. 장재형 목사의 요한복음 18장 강해는 그 선택을 강요하지 않습니다. 대신 복음이 가진 현실성과 은혜를 보여 줍니다. 인간은 연약하다고, 그러나 그 연약함보다 더 큰 사랑이 있다고, 그 사랑이 우리를 다시 일으킨다고 말합니다. 그래서 이 설교는 비난의 언어가 아니라, 회개와 회복의 언어로 우리를 인도합니다.

오늘도 우리는 각자의 안나스의 뜰을 지나고 있습니다. 어떤 이는 세상의 조롱 앞에서, 어떤 이는 가족의 무관심 앞에서, 어떤 이는 스스로의 죄책감 앞에서 불을 쬡니다. 어떤 불은 따뜻하지만 위험하고, 어떤 빛은 따갑지만 살립니다. 장재형 목사는 신앙의 본질을 “빛을 향해 한 걸음 더 나아가는 용기”로 설명합니다. 그 용기는 늘 강철 같은 자신감으로 나타나지 않습니다. 때로는 떨리는 무릎으로도, 침묵 대신 한 마디 진실을 말하는 선택으로도, 부끄러움을 인정하고 다시 말씀 앞으로 돌아오는 작은 움직임으로도 나타납니다. 닭이 울기 전의 고비는 거대하지만, 그 고비를 넘는 방식은 의외로 소박합니다. 말씀을 기억하고, 기도를 붙들고, 공동체를 떠나지 않고, 결국 예수님의 중보를 신뢰하는 것입니다.

마침내 닭 울음이 들릴 때, 우리는 두 갈래 중 하나를 걷게 됩니다. 닭 울음이 나를 정죄하는 소리로만 들려 더 깊은 어둠으로 숨을 것인가, 아니면 닭 울음을 말씀의 알림으로 받아들여 회복을 시작할 것인가. 베드로는 울었습니다. 그리고 그 눈물로 끝내지 않았습니다. 그는 다시 사랑을 고백했고, 다시 사명을 받았고, 다시 증언의 자리로 나아갔습니다. 장재형 목사가 사도행전 4장의 베드로를 통해 보여 주려는 결론은 분명합니다. 은혜는 실패를 무효화하는 마술이 아니라, 실패를 통과해 사람을 새롭게 하는 능력입니다. 어둠은 깊을 수 있으나, 새벽은 반드시 오며, 닭 울음은 그 경계에서 울립니다. 그러므로 오늘 우리가 붙들어야 할 것은 ‘다시는 넘어지지 않겠다’는 과잉 확신이 아니라, 넘어져도 다시 주님께 돌아가겠다는 겸손한 결단입니다. 장재형 목사의 설교가 들려주는 이 서사는, 우리에게도 동일하게 요청합니다. 빛 앞에서 숨지 말고, 닭 울음이 들리기 전까지 조금만 더 견디며, 통곡 이후의 회복으로 걸어가라고. 그 길 끝에서 우리는 더 이상 숯불 앞의 두려움으로 존재를 규정하지 않고, 성령의 불로 증언하는 사람으로 다시 서게 될 것입니다.

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