사랑에 있어서 기독교와 이슬람의 차이

-은혜의 사랑 vs 조건의 사랑: 두 신앙의 핵심.

-사랑의 정점, ‘희생’과 ‘순종’ 사이.

-결정적 분기점: 사랑의 조건.

▲ AI 이미지 (제공: 중동디스커버리신문)

사랑의 정점, ‘순종’과 ‘희생’ 사이

 

우리가 믿는 신(神)은 어떤 사랑을 하는가? 이는 모든 신앙의 근원을 이루는 질문이다. 특히, 유일신을 믿는 기독교와 이슬람은 모두 ‘사랑’과 ‘자비’를 핵심 가치로 가르친다. 그러나 오랜 기간 이슬람권에서 살며 그들의 경건한 삶을 가까이에서 지켜본 결과, 두 신앙이 말하는 사랑은 그 출발점과 정점에서 결정적인 차이를 보인다. 이 차이를 이해하는 것은 단순히 교리를 비교하는 것을 넘어, 각 신앙이 제시하는 구원의 길과 인간 이해의 본질을 파악하는 열쇠가 된다.

 

공통의 가치, ‘자비로운 신’

 

먼저 두 신앙은 창조주가 연약한 인간을 향해 ‘자비’를 베푼다는 공통의 가르침을 공유한다. 무슬림들은 기도를 시작할 때 반드시 “지극히 자비로우시고 지극히 인자하신 알라의 이름으로”라고 고백한다. 꾸란은 알라가 고아와 과부를 돌보고 가난한 이들에게 자선을 베푸는 의로운 자들을 사랑한다고 거듭 강조한다(꾸란 2:195). 

 

이는 성경이 하나님을 “고아의 아버지시며 과부의 재판장”(시편 68:5)이라 칭하고, “자비로운 자는 복이 있나니 그들이 자비를 입을 것”(마태복음 5:7)이라고 선포하는 것과 아름다운 공명을 이룬다. 창조주를 향한 경외가 이웃을 향한 긍휼로 이어지는 것은 두 위대한 신앙이 공유하는 숭고한 가치이다.

 

결정적 분기점: 사랑의 조건

 

하지만, 사랑의 본질로 더 깊이 들어가면 결정적인 분기점과 마주하게 된다. 꾸란이 말하는 알라의 사랑은 대부분 인간의 ‘자격’과 ‘행위’에 대한 응답으로 나타난다. “알라는 신앙이 깊고 의로운 자들을 사랑하시느니라”(꾸란 3:76)는 구절처럼, 알라의 사랑은 순종하고 선을 행하며 자신을 깨끗하게 하는 이들을 향한다. 이는 질서와 정의를 세우는 절대 주권자의 위엄 있는 사랑이다.

 

반면, 성경이 증언하는 하나님의 사랑은 인간의 자격이 아닌, 하나님의 성품 그 자체에서 일방적으로 출발한다. 기독교 사랑의 핵심을 담은 “우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라”(로마서 5:8)는 선언은 충격적이기까지 하다. 이 사랑은 의인이 아닌 죄인을, 친구가 아닌 원수를 먼저 찾아가는 사랑이다. 알라의 사랑이 인간의 의로움에 대한 ‘긍정’이라면, 하나님의 사랑은 인간의 죄성에도 불구하고 뚫고 들어오는 ‘돌진’에 가깝다.

 

십자가와 초승달, 사랑의 최고 표현

 

이 근본적인 차이는 각 신앙이 생각하는 사랑의 최고 표현 방식에서 가장 선명하게 드러난다. 이슬람에서 신을 향한 사랑의 가장 위대한 증명은 자신의 모든 것을 내려놓고 알라의 뜻에 완벽히 복종하는 ‘순종(Islam)’이다. 인간은 계시된 율법을 지킴으로써 사랑을 증명하고, 알라는 그 순종을 통해 사랑을 베푼다.

 

그러나, 기독교에서 사랑의 최고 표현은 하나님의 ‘희생’, 바로 십자가 사건이다. 하나님은 인간에게 순종을 명령하는 자리에만 머무르지 않으시고, 친히 인간의 몸을 입고 땅으로 내려와 죄인의 고통과 죽음을 대신 짊어지셨다. 이는 사랑하기 때문에 사랑하는 대상과 자신을 동일시하는, 모든 것을 내어주는 사랑의 원형이다. 많은 무슬림 친구가 전능한 신이 어찌 무력하게 죽을 수 있냐고 묻지만, 기독교 신앙의 심장부에는 바로 그 ‘죽음’이야말로 사랑의 가장 전능한 표현이라는 역설이 자리 잡고 있다.

 

결국, 이 두 가지 사랑의 관점은 우리의 삶을 다른 방향으로 이끈다. ‘조건의 사랑’은 우리를 끊임없이 의로운 행위로 나아가게 하는 동력이 되지만, ‘은혜의 사랑’은 아무 자격 없는 내가 이미 받은 사랑에 감격하여 이웃을 섬기고 원수마저 용서하게 하는 힘이 된다. 두 신앙 모두 사랑을 말하지만, 그 심장에는 다른 피가 흐르고 있는 것이다.

 

하나님의 사랑은 우리의 행위를 보상하는 것이 아니라, 우리의 존재를 뒤바꾸는 사건이다. 

 

 

작성 2025.10.06 19:21 수정 2025.11.02 01:41

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